Cinta adalah wacana abadi yang tidak pernah selesai diperbincangkan sepanjang sejarah peradaban manusia. Ia melintasi batas-batas bahasa, kebudayaan, hingga batas rasionalitas formal manusia. Dalam sejarah literatur Timur Tengah dan tradisi tasawuf Islam, tidak ada simbol pencinta yang begitu fenomenal melebihi sosok Qais bin al-Mulawwah, yang lebih dikenal dengan julukan “Majnun Layla” (Lelaki yang digila-gilakan oleh Layla).
Julukan Majnun sering kali disalahartikan oleh kacamata awam sebagai kondisi ketidakwarasan medis atau kehilangan kesadaran mental. Padahal, dalam khazanah spiritual, “kegilaan” Qais adalah bentuk sublimasi kesadaran tertinggi di mana ego personalnya telah hancur dan melebur ke dalam entitas yang dicintainya.
Kisah cinta alegoris ini tidak hanya berhenti sebagai romansa sejarah atau cerita rakyat menjelang tidur, melainkan diangkat menjadi analogi mistik oleh para ulama dan sufi ternama. Salah satu dokumen spiritual yang mengabadikan dialog filosofis Qais adalah kitab “Ru’yatun Nabiyyi Yaqadhatan” karya Syekh Abdul Fattah bin Shalih al-Yafi’i yang membahas masalah melihat Nabi Muhammad dalam keadaan terjaga (yaqadhah).
Kitab ini merekam sebuah dialog singkat namun sangat padat makna yang membongkar hakikat kedekatan, kehadiran, dan leburnya eksistensi diri (fana) dalam realitas cinta Qais kepada Layla. Dalam kitab itu dikatakan:
وحكي عن قيس المجنون أنه قيل له أندعو لك ليلى؟ فقال: وهل غابت عني ليلى تدعى؟ قيل: أفتحبها؟ فقال: المحبة ذريعة الوصل وقد وقعت الوصلة فأنا ليلى وليلى أنا!
Artinya: “Dikisahkan dari Qais si Majnun bahwa seseorang pernah bertanya kepadanya: “Apakah perlu kami memanggil Laila untukmu?” Qais menjawab: “Apakah Laila pernah gaib (hilang/pergi) dariku sehingga ia harus dipanggil?” Orang itu bertanya lagi: “Apakah kamu mencintainya?” Qais menjawab: “Rasa cinta hanyalah perantara menuju penyatuan (al-washl). Sementara penyatuan itu telah terjadi. Maka, Aku adalah Layla, dan Layla adalah Aku!”
Anekdot singkat ini memuat kerangka epistemologi cinta yang sangat radikal. Untuk memahami kedalaman makna di balik ucapan Qais tersebut, kita perlu membedah setiap bait pertanyaannya melalui kacamata filsafat eksistensial dan tasawuf.
Kehadiran Absolut dan Runtuhnya Batas Spasial
Pertanyaan pertama yang diajukan kepada Qais, “Apakah perlu kami memanggil Layla untukmu?” merupakan gambaran dari pemahaman awam mengenai jarak dan kehadiran. Secara logis-materialis, ketika seseorang tidak berada dalam jangkauan indrawi, maka ia dianggap gaib atau absen.
Oleh karena itu, logika rasional menuntut hadirnya perantara atau panggilan agar sosok yang dicintai dapat dihadirkan secara fisik. Namun, jawaban Qais mendobrak pemahaman fisik spasial ini secara total: “Apakah Layla pernah gaib dariku sehingga ia harus dipanggil?”
Bagi Qais, Layla bukan lagi sekadar objek fisik yang terikat oleh hukum ruang dan waktu. Layla telah bertransformasi menjadi kesadaran internal yang menetap di dalam jiwanya. Ketika sosok yang dicintai telah meresap ke dalam seluruh pori-pori persepsi dan persemaian kalbu, konsep “jarak” kehilangan maknanya. Kehadiran fisik hanyalah dimensi sekunder; kehadiran yang sejati adalah kehadiran spiritual (hudhur qalbi).
Dalam tradisi sufistik, pandangan Qais ini meniru atau merefleksikan hubungan antara Sang Pencinta (al-Muhibb) dengan Sang Maha Kekasih (al-Mahbub). Seorang hamba yang telah sampai pada maqam kesadaran tertinggi tidak lagi memandang Tuhan sebagai zat yang jauh di awan yang harus dipanggil-panggil dengan keraguan, melainkan Zat yang “lebih dekat daripada urat lehernya sendiri”.
Layla bagi Qais telah menjadi realitas yang menyelimuti seluruh kesadarannya, sehingga memanggil Layla justru diartikan sebagai pengakuan implisit bahwa Layla pernah pergi: sebuah anggapan yang bagi Qais adalah hal yang mustahil.
Refleksi Cinta sebagai Perantara (Dzari’ah) dan Tujuan Penyatuan
Pertanyaan kedua dalam dialog tersebut menyentuh akar filosofis yang lebih dalam: “Apakah kamu mencintainya?” Jawaban Qais atas pertanyaan ini sangat mengejutkan bagi siapa pun yang memandang cinta sebagai tujuan akhir: “Rasa cinta hanyalah perantara untuk menuju penyatuan (al-washl). Sementara penyatuan itu telah terjadi.”
Di sini Qais membuat garis pemisah yang sangat tegas antara “Cinta” (al-Mahabbah) dan “Penyatuan” (al-Washl). Banyak orang mengira bahwa mencintai adalah titik puncak dari sebuah hubungan.
Namun, dalam pandangan Qais, mahabbah atau rasa cinta sebenarnya masih menyisakan dualitas: ada subjek yang mencintai (pencinta) dan ada objek yang dicintai (kekasih). Selama perasaan cinta itu masih disadari sebagai sebuah proses “aku mencintai dia”, di sana masih ada jarak eksistensial. Masih ada garis demarkasi antara “Aku” dan “Dia”.
Oleh karena itu, Qais mendefinisikan rasa cinta sebagai dzari’ah, sebuah jembatan, sarana, atau alat transisi semata. Fungsi jembatan adalah untuk menyeberangkan seseorang dari tepi dualitas menuju tepi penyatuan. Ketika seseorang telah berhasil menyeberangi sungai dan sampai ke seberang (mencapai al-washl), maka jembatan itu tidak lagi ditumpangi.
Mempertanyakan apakah Qais masih “mencintai” Layla adalah bentuk kemunduran berpikir, karena Qais tidak lagi berada di jembatan; ia telah melampaui fase mencintai dan telah melebur ke dalam hakikat penyatuan itu sendiri.
Ana Layla wa Layla Ana: Puncak Legitimasi Fana’ dan Baqa’
Dalam gelombang cinta yang merajai dada Qais, batas antara sang pencinta dan yang dicintai telah sirna. Fenomena penyatuan cinta ini menjadi cermin bagi perjalanan sufistik: sebuah maqam di mana seorang hamba melenyapkan keakuannya (fana) demi melabuhkan seluruh cintanya secara utuh kepada Rasulullah dan Allah SWT.
Puncak dari ungkapan filsafat cinta Qais terefleksikan dalam kutipan legendarisnya: “Fana Laila wa Layla Ana” (Maka, aku adalah Layla, dan Layla adalah Aku!). Kalimat ini adalah representasi paling murni dari konsep fana an-nafs (penghancuran ego diri) dan ittihad (penyatuan spiritual) dalam dunia tasawuf.
Ketika Qais menyatakan bahwa dirinya adalah Layla dan Layla adalah dirinya, ia tidak sedang mengklaim perubahan wujud fisik atau inkarnasi substansi (hulul). Yang terjadi adalah peleburan identitas kesadaran.
Ego egois Qais yang bernama “Qais bin al-Mulawwah” telah sirna terbakar oleh keagungan dan keindahan Layla. Seluruh ingatan, kehendak, pikiran, dan perasaan Qais tidak lagi berpusat pada dirinya sendiri, melainkan sepenuhnya didominasi oleh Layla.
Fenomena ini sejajar dengan ungkapan-ungkapan syathahat (ucapan metafisik saat terpesona oleh Ilahi) dari para wali dan sufi besar sepanjang sejarah Islam. Kita mengingat ucapan Al-Hallaj yang sangat terkenal: Ana al-Haqq (Akulah Kebenaran Sejati), atau ucapan Abu Yazid Al-Busthami: Subhani, ma a’dhama sya’ni (Maha Suci Aku, betapa agungnya keadaanku).
Ucapan-ucapan tersebut tidak lahir dari kesombongan diri, melainkan justru lahir ketika “diri” mereka telah habis dan sirna, sehingga yang tersisa dan berbicara hanyalah Sang Kekasih melalui lisan mereka. Begitu pula dengan Qais; ketika ia melihat dirinya di cermin, ia tidak lagi melihat wajah Qais, melainkan melihat cerminan Layla.
Relevansi Teks dalam Kitab Ru’yatun Nabiyyi Yaqadhatan
Dimasukannya narasi Qais dan Layla ke dalam kitab “Ru’yatun Nabiyyi Yaqadhatan” (sebuah kitab yang secara harfiah membahas tentang fenomena menatap Nabi Muhammad SAW dalam keadaan sadar/terjaga) memberikan dimensi alegoris yang sangat penting.
Para ulama sufi sering kali menggunakan narasi cinta manusiawi (hisyi) sebagai tajriba (eksperimen awal) atau batu pijakan untuk memahami cinta ilahiah (ilahiyyah) dan cinta kepada Rasulullah SAW.
Fenomena ru’yatun nabiyyi yaqadhatan (melihat Nabi secara langsung dalam keadaan terjaga) memerlukan tingkat kesadaran dan kerinduan spiritual yang melampaui batas fisik. Seseorang tidak akan mampu mencapai derajat spiritual untuk menyaksikan keindahan Sang Nabi kecuali jika ia telah mengasimilasi sifat-sifat dan kecintaan kepada Nabi ke dalam seluruh denyut nadinya, sebagaimana Qais mengasimilasi Layla.
Dialog Qais dalam kitab ini bertindak sebagai penjelas pedagogis: pertama, pembersihan kesadaran: untuk bisa “melihat” realitas rohani (seperti melihat Nabi atau merasakan kehadiran Ilahi), seseorang harus membersihkan hatinya dari anggapan bahwa Sang Kekasih itu jauh.
Kedua, keterlibatan total: kerinduan tidak boleh berhenti pada tataran retorika dan ungkapan kata-kata cinta semata, melainkan harus bergerak menuju al-washl, penyatuan kehendak diri dengan kehendak yang dicintai.
Ketiga, pencapaian unio mystica: seseorang baru dikatakan benar-benar mengikuti dan mencintai figur spiritualnya ketika nilai-nilai, akhlak, dan hakikat dari sosok yang dicintai itu telah manunggal di dalam perilakunya sehari-hari.
Melampaui Kata dan Menembus Hakikat
Anekdot ringkas mengenai Qais si Majnun yang tertuang dalam kitab “Ru’yatun Nabiyyi Yaqadhatan” karya Syekh Abdul Fattah bin Shalih al-Yafi’i adalah sebuah monumen intelektual dan spiritual tentang hakikat cinta sejati. Melalui perdebatan dialogis yang tajam, Qais mengajarkan kepada manusia tentang tiga tahapan transendensi cinta:
Pertama, transendensi ruang dan waktu menghadirkan bahwa yang dicintai tidak lagi memerlukan panggilan fisik karena ia telah bersemayam di dalam jiwa. Kedua, transendensi metodologis, di mana rasa cinta diinsafi bukan sebagai tujuan akhir melainkan sebagai sarana (dzari’ah) untuk mencapai penyatuan sejati (al-washl).
Ketiga, transendensi eksistensial, di mana ego personal meluruh secara total hingga batas antara yang mencintai dan yang dicintai melebur dalam satu kesadaran tunggal: “Aku adalah Layla, dan Layla adalah Aku.”
Syahdan. Pencerahan dari ungkapan Qais ini mengajak kita untuk mengevaluasi kembali kualitas hubungan spiritual kita. Apakah kecintaan kita kepada Sang Pencipta dan Rasul-Nya masih sebatas persinggahan kata-kata di bibir yang membutuhkan formalitas jarak, ataukah sudah mencapai tahap leburnya kehendak diri ke dalam kehendak Sang Kekasih Abadi? Qais telah memberi teladan bahwa puncak tertinggi dari cinta bukanlah kepemilikan, melainkan peleburan diri secara menyeluruh. Wallahu a’lam bisshawab.
