Dalam pusaran dunia yang semakin riuh, penuh kebisingan politik, hiruk-pikuk ekonomi, dan gaduhnya media sosial, manusia modern justru sering merasa kesepian. Disorientasi, keterasingan, dan rasa kehilangan arah menjadi fenomena sehari-hari. Di titik inilah, pemikiran Abu Hamid al-Ghazali sang hujjatul Islam menawarkan jawaban yang melampaui sekadar teori mistik. Tasawuf yang ia rumuskan dalam Ihya’ Ulumuddin bukanlah pelarian dari realitas, melainkan sebuah etika hidup yang menyeimbangkan syariat, moral, dan dimensi batin.
Al-Ghazali, sebagaimana tercatat dalam sejarah, berhasil mendamaikan konflik panjang antara ahli fikih dan ahli sufi. Ia menempatkan syariat sebagai wadah dan tasawuf sebagai isi. Syariat tanpa tasawuf hanya melahirkan legalisme kering, sementara tasawuf tanpa syariat rentan terjerumus ke dalam penyimpangan. Corak tasawufnya yang disebut khuluqi-amali menjadi bukti bahwa spiritualitas tak boleh lepas dari etika dan amal nyata.
Kini, ketika agama sering direduksi sebatas simbol politik dan perangkat identitas, corak sufistik Al-Ghazali terasa relevan. Ia tidak menekankan ekstase metafisis ala Ibn Arabi atau doktrin filosofis abstrak, tetapi lebih pada praksis taubat, zuhud, tawakkal, ridha, hingga puncaknya ma’rifah. Inilah jalan spiritual yang bisa diikuti siapa pun, bahkan oleh mereka yang hidup di tengah kota metropolitan dengan segudang distraksi.
Zuhud menurut Al-Ghazali bukanlah menjauhi dunia secara total. Ia tidak pernah menyuruh umat Islam membuang harta dan menolak kerja. Zuhud adalah seni menjaga hati agar tidak diperbudak harta. Seseorang boleh kaya, tetapi jangan sampai kekayaannya merampas kebebasan batin. Di tengah kapitalisme global yang menyanjung konsumerisme, konsep ini menjadi kritik mendasar.
Bukankah hari ini kita melihat betapa banyak orang jatuh dalam jebakan “pamer” digital? Di media sosial, ukuran kebahagiaan seolah ditentukan oleh apa yang bisa dipamerkan, bukan apa yang benar-benar menenangkan hati. Zuhud ala Al-Ghazali mengingatkan kita bahwa pujian dan cacian orang lain seharusnya sama saja: keduanya tak menentukan harga diri di hadapan Allah.
Tawakkal di Tengah Krisis
Kita hidup di era ketidakpastian pandemi, krisis ekonomi global, bahkan perang yang menular ke layar ponsel setiap hari. Banyak orang kehilangan harapan, sebagian lain melampiaskan keresahan dengan ujaran kebencian. Di sinilah tawakkal menemukan relevansinya.
Al-Ghazali membagi tawakkal menjadi tiga tingkat: menyerahkan urusan kepada Allah sebagaimana wakil yang dipercaya, kepasrahan seperti anak kecil pada ibunya, hingga fana’ total layaknya jenazah di hadapan pemandi mayat. Bagi manusia modern, setidaknya dua tingkatan pertama masih bisa dipraktikkan. Tawakkal bukan fatalisme, melainkan ketenangan batin setelah ikhtiar maksimal. Sebuah obat penenang alami di tengah dunia yang penuh turbulensi.
Satu gagasan monumental Al-Ghazali adalah konsep mahabbah. Cinta kepada Allah, menurutnya, harus termanifestasi dalam cinta kepada sesama makhluk. Siapa yang mencintai Sang Pencipta, niscaya akan menyayangi ciptaan-Nya. Inilah spiritualitas ekologis dan humanis sekaligus.
Di tengah maraknya ujaran kebencian atas nama agama, doktrin ini seperti oase.
Bagaimana mungkin seseorang mengaku pecinta Allah, tetapi membenci manusia hanya karena perbedaan mazhab, etnis, atau pilihan politik? Bagaimana mungkin kita mengaku bertauhid, tetapi merusak bumi yang merupakan titipan-Nya? Al-Ghazali menegaskan, cinta sejati harus melampaui ego pribadi dan kepentingan kelompok.
Puncak spiritualitas Al-Ghazali adalah ma’rifah pengetahuan langsung tentang Allah. Namun, ia menolak romantisme kosong. Ma’rifah hanya bisa diraih lewat disiplin moral taubat, sabar, zuhud, ridha, hingga fana’. Menariknya, ma’rifah tidak membuat seorang sufi menjauh dari masyarakat. Justru sebaliknya, ia menjadi sumber energi etis untuk berbuat baik.
Bagi manusia modern yang tenggelam dalam banjir informasi, ma’rifah bisa dibaca sebagai kritik terhadap pengetahuan diskursif yang dingin. Kita mungkin pintar secara akademis, tetapi tetap miskin makna. Ma’rifah adalah upaya menghidupkan hati, agar ilmu tak hanya jadi data, melainkan jadi kebijaksanaan.
Relevansi untuk Indonesia
Indonesia hari ini menghadapi dua penyakit sekaligus radikalisme dan materialisme. Di satu sisi, ada kelompok yang menafsirkan agama secara keras, menjadikan syariat sebatas aturan formal yang kaku. Di sisi lain, ada masyarakat yang terjebak pada logika pasar, memuja harta, dan mengukur manusia dengan status ekonomi.
Tasawuf Al-Ghazali menawarkan jalan tengah agama yang lembut sekaligus bermoral. Bayangkan jika elite politik kita benar-benar menjalani konsep zuhud tidak rakus harta dan jabatan. Bayangkan jika birokrasi diwarnai semangat tawakkal dan ridha tidak serakah hingga tega korupsi.
Dan bayangkan jika umat Islam mengekspresikan cinta kepada Allah dengan cara merawat lingkungan, menjaga kerukunan, serta melindungi kaum lemah.
Karya monumental Ihya’ Ulumuddin pernah disebut Fazlur Rahman sebagai ensiklopedia tasawuf yang membangkitkan kembali Islam ortodoks.
Di pesantren-pesantren Nusantara, kitab ini terus diajarkan, menjadi bekal moral santri dalam menghadapi zaman. Namun, tugas kita bukan hanya mengkaji teksnya, melainkan menghidupkan ruhnya dalam kehidupan sehari-hari.
Di tengah era digital yang serba cepat, tasawuf Al-Ghazali mengajarkan kita untuk melambat sejenak, menyepi di tengah riuh, lalu menyelami makna terdalam dari ibadah, cinta, dan pengetahuan. Dengan itu, kita bisa menghadapi modernitas tanpa kehilangan arah. Seperti oase di tengah padang pasir, tasawuf Al-Ghazali adalah sumber kesejukan yang tak lekang oleh zaman.
