Pada abad ke-8 sampai ke-13 M, dunia Islam memasuki masa yang dikenal sebagai zaman keemasan. Pada fase ini khususnya ketika kekuasaan dipegang oleh Dinasti Abbasiyah aktivitas ilmiah berkembang dengan sangat pesat. Berbagai disiplin ilmu seperti filsafat, kedokteran, astronomi, serta ilmu-ilmu keagamaan tumbuh dan diperdalam.
Diantara bidang yang mengalami kemajuan paling menonjol adalah ilmu tafsir, yang pada masa tersebut melahirkan banyak karya besar dan para ulama terkemuka yang membangun dasar kokoh bagi tradisi penafsiran Al-Qur’an pada Era klasik.
Peran ulama Abbasiyah dalam tafsir klasik
Pada masa Dinasti Abbasiyah (750-1258), dunia Islam memasuki fase perkembangan intelektual yang sangat pesat, yang oleh banyak sejarawan disebut sebagai golden age atau era keemasan peradaban Islam. Suasana keilmuan yang maju pada periode tersebut turut memengaruhi perkembangan studi Al-Qur’an, hingga melahirkan sejumlah mufassir besar seperti Ibnu Jarir Ath-Thabari, Ibnu Katsir, Al-Baidhawi, dan Fakhruddin al-Razi.
Para ulama ini tidak hanya meneruskan tradisi penafsiran para sahabat dan tabi’in, tetapi juga memperkaya ilmu tafsir dengan metode yang lebih sistematis dan terstruktur. Mereka memanfaatkan dua pendekatan utama : Tafsir bi al-Ma’stur, yaitu penafsiran yang bertumpu pada riwayat Nabi, sahabat, dan tabi’in; serta Tafsir bi al-Ra’yi, yakni penafsiran dengan analisis akal dan argumentasi ilmiah.
Ath-Thabari dikenal melalui karyanya yang merangkum riwayat-riwayat klasik secara mendalam, sedangkan Ibnu Katsir menampilkan gaya tafsir yang menggabungkan ayat-ayat Al-Qur’an, hadis, serta konteks Sejarah. Karya para ulama tersebut tidak hanya mewarnai tradisi keilmuan pada zamannya, tetapi juga terus pedoman utama dalam studi tafsir hingga masa kini,
Metodologi penafsiran dan karya-karya Monumental
Pada masa Abbasiyah, para ulama tidak hanya menulis kitab tafsir berdasarkan urutan mushaf untuk memudahkan proses belajar, tetapi juga merancang metode penafsiran yang jauh lebih terstruktur dan mendalam dibandingkan generasi sebelumnya.
Tafsir Ibnu Jarir Ath-Thabari menjadi salah satu contoh karya besar yaitu, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān yang menggabungkan riwayat sahabat dan tabi’in dengan analisis bahasa Arab Kuno serta telaah kritis terhadap sanad dan isi riwayat.
Pendekatan tersebut membuat tafsirnya memiliki landasan ilmiah yang kuat. Keistimewaan Tafsir Thabari terletak pada kemampuannya menyajikan berbagai pendapat mufasir terdahulu lalu menyeleksi dan menilai pendapat tersebut menggunakan kaidah kebahasaan, konteks historis turunnya ayat, serta kesesuaian makna secara umum.
Di sisi lain, Al-Baidhawi Menyusun Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil dengan gaya yang lebih padat namun penuh muatan ilmiah. Ia memadukan ilmu nahwu, balaghah, dan fiqh sehingga pembaca dapat memahami struktur bahasa Al-Qur’an sekaligus hukum yang dikandungnya.
Tradisi penafsiran pada periode Abbasiyah juga memperlihatkan kematangan pemikiran dengan adanya pembahasan mengenai kategori ayat muhkamat yang maknanya tegas dan ayat mutasyabihat yang memerlukan pendekatan interpretatif lebih halus.
Para mufasir tidak sekadar membedakan keduanya, tetapi juga menjelaskan prinsip-prinsip dalam memahami ayat mutasyabihat, termasuk pentingnya mempertimbangkan kesatuan makna Al-Qur’an, keterkaitan antar-ayat, serta penafsiran yang tetap sesuai dengan akidah Islam.
Kontribusi yang mewariskan ilmu tafsir
Kontribusi ulama pada masa Abbasiyah tidak hanya menghasilkan kitab-kitab tafsir besar yang bertahan hingga kini, tetapi juga membangun dasar metodologi yang sangat berpengaruh bagi perkembangan tafsir modern.
Para mufasir pada era ini menegaskan pentingnya penggunaan riwayat yang sahih sebagai pijakan utama dalam menafsirkan ayat, namun sekaligus memberi ruang bagi analisis rasional, linguistic, serta kajian konteks sosial historis ketika ayat diturunkan.
Perpaduan metode riwayat dan dirayah tersebut menjadikan penafsiran pada masa Abbasiyah lebih terstruktur dan dapat dipertanggung jawabkan, sebab makna ayat diuji dengan standar bahasa Arab, kaidah ushul fiqh, dan prinsip teologi yang berkembang saat itu.
Di samping itu, perhatian besar para khalifah Abbasiyah yang dikenal sangat mendukung kegiatan ilmiah, menyediakan perpustakaan besar, serta memberikan perlindungan bagi para sarjana menciptakan iklim keilmuan yang sangat subur bagi tumbuhnya tafsir.
Dukungan negara terhadap Lembaga seperti Bayt al-Hikmah mempermudah pengumpulan naskah-naskah penting, memperkuat tradisi dialog antar ulama, dan mempercepat penyebaran karya tafsir ke berbagai wilayah kekuasaan islam.
Stabilitas politik dan kemajuan budaya pada periode tersebut juga memungkinkan para mufasir Menyusun karya-karya secara lebih luas, teliti, dan mendalam, sehingga menghasilkan kitab-kitab yang kemudian menjadi rujukan sepanjang Sejarah.
Berkat perpaduan kecemerlangan intelektual, dukungan instusi resmi, dan perkembangan metodologi yang matang, era Abbasiyah menjadi salah satu fase paling menentukan dalam perjalanan ilmu tafsir.
Warisan ilmiah yang dihasilkan tidak hanya membentuk tradisi tafsir klasik, tetapi juga menjadi fondasi bagi para mufasir kontemporer ketika memahami dan manafsirkan Al-Qur’an sesuai tantangn zaman.
Pengaruhnya bahkan menyebar luas ke berbagai Kawasan Islam, mulai dari Timur Tengah hingga Nusantara. Menjadikannya periode yang sangat berpengaruh dalam perkembangan studi tafsir sepanjang masa.
